PROBLEMS OF CONSENSUAL DEMOCRACY

Problems of Consensual Democracy

»In a modern participative democracy, consensus would seek legitimacy in the accord between personal liberties. It would be the product of an autonomous decision involving all citizens.«

The idea of consensual democracy originated before modern thought. It is peculiar to societies founded upon the need for collective labor; it generally concerns agricultural or stock-breeding societies, where community-based forms of life still remain. Collective work in the countryside demands cooperation, mutual assistance, and shared decisions. Likewise these consensual procedures are never questioned; they are part of a commonly accepted tradition, forming part of the established customs.

But traditional communities are torn apart when they have to adjust to "modern" forms of life. Democracy in this situation is the result of the agreed-upon will of autonomous individuals; it is no longer founded upon the customs transmitted by tradition but upon the legal system settled on by individual citizens. We should then wonder: Could these concepts from premodern societies traverse into modern individualistic societies? It is not possible to go back in time; we cannot resurrect, within a society, forms of life that are much less complex and belong in agrarian societies. Nevertheless these ways of living could offer us a means by which to overcome individualism and the lack of political participation amongst people, things that typically characterize modern liberal democracies. For this, it may be necessary to lift (in the Hegelian sense of Aufheben: to conserve and to overcome) the principles of liberal democracy to the height of a renovated communitarian democracy.

This proposal fosters theoretical problems. I will point out the two that appear to be most important:

The procedures for arriving at a consensus in the afore-mentioned communities found their legitimacy in inherit collective wisdom, which is often expressed in secular myths; these procedures form a part of the moral conventions that are observed in the society. Their acceptance expresses an attitude that reiterates traditional ideals and ways of life. Dissent from a group or individual falls outside of this social moral code; it is disruptive to the community and cannot be considered legitimate. In a modern participative democracy, on the other hand, consensus would seek legitimacy in the accord between personal liberties. It would be the product of an autonomous decision involving all citizens. Dissent, therefore, would have to be accepted as legitimate in front of a tradition or custom earlier agreed upon. It supposes a norm prior to the acceptance of the collective tradition: respect for the autonomy of all the members of the community and, therefore, for their right to dissent.

»Human beings have the ability eventually to cut trough their differences to the rock bottom identity of interests.«
Kwasi Wiredu

As Wiredu accurately indicates, consensual democracy presumes that all the members of the society are able to arrive, by way of communication, at a substantive common good: »Human beings have the ability eventually to cut trough their differences to the rock bottom identity of interests.« 3 In effect, in premodern communities, the people may coincide with the best goals and values that are accepted by tradition, which tend to maintain unity within the community. On the other hand, modern, multifaceted democratic societies do not necessarily behave this way. Rather the liberal idea of democracy is grounded upon the opposite supposition; it is a way of responding to the multiplicity of conceptions about the common good that spring from divergent interests. If the state were to accept a basic idea of the common good, it would be because of the imposition of one social sector above the rest. In fact, this is what could happen in reality if the principle of majority rules continues to be rigidly adhered to.

¿Could this practice be modified in order to promote the principle of consensus? To me it appears that the response would be different depending on the types of decisions being dealt with. Within local spaces, communities, municipalities and even aotonomous peoples, where citizens are able to maintain personal contact and where, when discrepancies arise, there is still a consciousness of common necessities, it is possible to employ procedures that would lead to a general consensus. These procedures would involve the solution of local problems, those that affect all members of the particular community.

»All that is suitable in this situation is a basic consensus that reflects an identity of interests: respect for the plurality of points of view regarding the common good and recognition of the differences.«

In geographically larger countries, interpersonal communication, along with an extensive knowledge of common problems, is rare. At this level, there actually exists a plurality of groups, each with different points of view and different interests that are generally not communicated between groups. All that is suitable in this situation, therefore, is a basic consensus that reflects an identity of interests: respect for the plurality of points of view regarding the common good and recognition of the differences. This is a value of second order, for to say so; it consists in the equal consideration and importance of the fundamental values that choose the different groups of the society. It is not innocuous, however. Recognition of differences implies giving to each person what is his or her, that is the classical definition of justice. Justice is equity in dealing with all the differences.

Given the absence of an all-encompassing definition of the common good in modern democracies – which was previously attained by reaching an autonomous consensus –, an agreement can only be realized considering those different ideas and goals that at least partially coincide, in the way of an overlapping consensus that John Rawls introduced in the debate. To accomplish this it would be necessary that rational dialogue is accompanied by willful cooperation. Applying the principle of equality to the recognition of differences would lead to the obtention of this at least partial rational consensus.

Consensual democracy, I believe, would tend to provide institutional solutions to both of these problems.

Luis Villoro
On Consensual Democracy
Concerning Kwasi Wiredu's Ideas

PROBLEMAS DE UNA DEMOCRACIA CONSENSUAL

Problemas de una democracia consensual

»En una democracia participativa actual, el consenso buscaría su legitimidad en el acuerdo entre libertades personales. Sería producto de la decisión autónoma de todos los ciudadanos.«

La democracia consensual forma parte de una concepción anterior al pensamiento moderno. Es propia de sociedades fundadas en la necesidad del trabajo colectivo; se trata, por lo general, de sociedades agrarias o ganaderas, donde permanecen formas comunitarias de vida. El trabajo colectivo en el campo exige cooperación, ayuda mutua, decisiones compartidas. Por otra parte, esos procedimientos de consenso no se ponen nunca en cuestión; remiten a una tradición comúnmente aceptada; forman parte de costumbres establecidas.

Pero las comunidades tradicionales se rompen al pasar a formas de vida "modernas". La democracia pretende ser ahora el resultado de la voluntad concertada de individuos autónomos; ya no se funda en las costumbres transmitidas por la tradición sino en el ordenamiento legal decidido por los ciudadanos individuales. Debemos entonces preguntar: ¿acaso podrían las concepciones de comunidades premodernas transpasarse a las sociedades individualistas modernas? No es posible regresar al pasado; no podemos resucitar en una sociedad diferente formas de vida propias de sociedades agrarias menos complejas. Sin embargo éstas podrían ofrecernos una vía para superar el individualismo y la falta de participación política de las personas situadas, propios de las democracias liberales actuales. Para ello sería menester levantar (en el sentido del Aufheben hegeliano: conservar y superar) los principios de la democracia liberal a la altura de una democracia comunitaria renovada.

Esta propuesta suscita problemas teóricos. Señalaré los dos que me parecen más importantes.

Los procedimientos para llegar a consensos en las comunidades mencionadas fundan su legitimidad en una sabiduría colectiva heredada, que a menudo se expresa en mitos seculares; forman parte de las convenciones de la moralidad social vigente. Su aceptación expresa una actitud reiterativa de formas de vida y concepciones tradicionales. El disenso de un grupo o de un individuo cae fuera de esa moralidad social; es disruptivo de la vida comunitaria; no puede considerarse legítimo. En una democracia participativa actual, en cambio, el consenso buscaría su legitimidad en el acuerdo entre libertades personales. Sería producto de la decisión autónoma de todos los ciudadanos. Tendría que aceptar como legítimo, por lo tanto, el disenso frente a cualquier forma de tradición o de costumbre consensuada anteriormente. Supone una norma previa a la aceptación de la tradición colectiva: el respeto a la autonomía de todo miembro de la colectividad y, por ende, de su derecho a disentir.

»Los seres humanos tienen la capacidad de abrirse paso entre sus diferencias hasta tocar fondo en la identidad de intereses.«
Kwasi Wiredu

Como señala acertadamente Wiredu, la democracia consensual supone que todos los miembros de la comunidad pueden llegar, por el diálogo, a descubrir un bien común sustantivo. »Los seres humanos tienen la capacidad de abrirse paso entre sus diferencias hasta tocar fondo en la identidad de intereses.« En efecto, en las comunidades premodernas, el pueblo puede coincidir en los fines y valores superiores, aceptados por la tradición, que presentan unidad a la comunidad. En cambio, las sociedades democráticas modernas y complejas no comparten necesariamente ese supuesto. La concepción liberal de la democracia se levanta sobre el supuesto contrario; es una manera de responder a la multiplicidad de concepciones del bien común que responden a intereses divergentes. Si el Estado aceptara una concepción sustantiva del bien común, sería por la imposición de un sector de la sociedad sobre los demás. De hecho, eso es lo que puede suceder, en la realidad, si se sigue con rigidez el principio del gobierno de la mayoría.
¿Podría modificarse esa práctica para promover el principio del consenso? Me parece que la respuesta sería diferente según el ámbito de decisiones de que se trate. En los espacios locales, comunidades, municipios y aún pueblos autónomos, donde los ciudadanos pueden mantener un contacto personal y donde, bajo las discrepancias, puede haber conciencia de necesidades comunes es posible preservar o recrear procedimientos para llegar a consensos. Estos versarían sobre la solución de problemas locales, los que afectan a todos los miembros de esa comunidad particular.

»Sólo cabe un consenso básico que reflejara una identidad de intereses: el respeto a la pluralidad de puntos de vista sobre el bien común, el reconocimiento de las diferencias.«

En el espacio amplio de un país complejo, en cambio, la comunicación interpersonal, así como el conocimiento recíproco de los problemas comunes, son escasos. En ese nivel subsiste de hecho una pluralidad de grupos con puntos de vista e intereses que no se comunican. Sólo cabe, por lo tanto, un consenso básico que reflejara una identidad de intereses: el respeto a la pluralidad de puntos de vista sobre el bien común, el reconocimiento de las diferencias. Esto es un valor de segundo nivel, por así decirlo; consiste en la igual consideración de los valores sustantivos que elijan los distintos grupos de la sociedad. No es inocuo. El reconocimiento de las diferencias implica dar a cada quien lo suyo, vieja definición de la justicia. La justicia es equidad en el trato de todas las diferencias.
Dada la ausencia de una sola concepción del bien común, previamente consensuada por la tradición, en la democracia moderna sólo puede establecerse un consenso sobre los puntos en que coincidieran parcialmente concepciones y programas diferentes, al modo del overlapping consensus del que habla John Rawls. Para lograrlo sería necesario que el diálogo racional se acompañara de la voluntad de cooperación. El principio de igualdad en el reconocimiento de las diferencias guiaría la obtención de ese consenso racional parcial.
La democracia consensual, creo, tendría que dar soluciones institucionales a esos dos problemas.

Luis Villoro
Sobre democracia consensual
En torno a ideas de Kwasi Wiredu

SEÑORES TENEMOS UN PROBLEMA

Hace tiempo que vengo pensando dónde está la clave de la cuestión, qué es lo que falla en las democracias occidentales que producen gobiernos tan pobres, políticos corruptos y en general una desgana y una cansera tan grande en la sociedad. Después de mi paso por un partido político durante un corto espacio de tiempo, he podido comprobar como por encima de cualquier debate de ideas lo que predomina es sencillamente la descalificación personal, la formación de facciones que llegan a ser enemigos irreconciliables y un ansia nada disimulada de controlar el poder a toda costa.
Si la democracia muriera el diagnóstico sería fallo multiorgánico, ha fallado casi todo y cuando esto ocurre es porque la infección ha llegado a todas partes.
Ya no podemos echarle la culpa solo a uno de los actores, es el sistema propiamente dicho el que tiene fallos estructurales que hacen peligrar su subsistencia.
Desde la gloriosa revolución inglesa de de 1688 que dio lugar al sistema parlamentario y partidista en el que nos movemos la cosa nos ha llegado ya viciada de nacimiento, como la propia palabra indica los partidarios toman partido por algo o alguien irremediablemente. La sociedad ha asistido durante siglos a ese juego de grupos que se disputaban el poder por las armas o por las urnas, y como siempre además de ser un espectador ajeno a los botines también ha sido por desgracia la que ha puesto más sangre y muertos en toda esta tragicomedia.
Si los partidos son así, si los ciudadanos somos unos convidados de piedra que pagamos con nuestras vidas y el sistema es un laberinto emponzoñado que permite que esto ocurra, la x se despeja con una sencilla conclusión: señores tenemos un problema y de los buenos.
Podemos quedarnos de brazos cruzados y esperar otros tres o cuatro siglos a ver donde nos lleva todo esto, o coger el toro por los cuernos, remangarnos y empezar a trabajar en serio para cambiar toda esta farsa hipócrita y que tan buenos dividendos produce a eso que muy bien se ha dado en llamar la “casta política”.
Urge un cambio en el sistema, no podemos seguir confiando en la buena voluntad de las personas. Necesitamos unas reglas que controlen a los que gustan de controlarlo todo, necesitamos mecanismos que permitan a los ciudadanos tomar más decisiones y que las organizaciones políticas pierdan su omnímodo poder sobre nuestros representantes, los diputados, los concejales, los alcaldes etc.… son nuestros y no de los partidos políticos, nosotros los ciudadanos somos sus verdaderos jefes, los que los contratamos y los despedimos si no hacen bien su trabajo. Por lo tanto exigimos un sistema que nos de el control absoluto sobre nuestros políticos. La democracia significa gobierno del pueblo y esto en lo que nos movemos es el gobierno de los partidos, vivimos en una partitocracia y yo desde luego me niego a seguirles el juego.

EL CANDIDATO PERDEDOR

Mi etapa en UPyD está definitivamente cerrada, sin embargo algunas personas de ese partido se obstinan en no olvidarme. Hoy un buen amigo me ha hecho llegar un enlace en el blog de Manuel Hernández que me nombra y por lo tanto me veo en la obligación de puntualizar algunos aspectos.
Dice M. Hernández refiriéndose al día de las elecciones:
“Lo que no resultó tan normal fue el hecho de que las personas que acudieron a ejercer su derecho al voto tuvieran que rodear, para entrar en la sede, a un grupo de afiliados o ex-afiliados que, en plena jornada electoral, sujetaban una pancarta en la que se leía ”UPyD es un FRAUDE”. Durante el pasado Congreso nacional de UPyD, su portavoz, Rosa Díez, comparó, en una intervención a puerta cerrada, no en un acto público, algunas de las tácticas empleadas por algunos autodenominados críticos con las que emplea habitualmente Batasuna. Los autonombrados paladines de la democracia pusieron el grito en el cielo ante semejante comparación. Pues bien, yo hasta ahora sólo conocía un grupo que se manifestara a las puertas de los colegios electorales durante las votaciones y ese grupo era Batasuna. Ahora conozco dos: Batasuna y cierto grupúsculo de autodenominados “críticos”. Como tantas veces sucede, quien más lecciones imparte sobre la democracia es quien más las necesita.”
Y después refiriéndose a mí continúa:
Pero el tiempo ha puesto a cada uno en su sitio. Es sintomático que el candidato perdedor en ningún momento haya manifestado públicamente su desacuerdo con una conducta tan poco democrática y tan poco respetuosa como la descrita, desperdiciando con ello una gran oportunidad para ganarse el respeto político de quienes no le han votado, o de no perder el de algunos de los que sí lo han hecho.

Calificar como hizo Rosa Díez dentro de un Congreso de batasunos a unas personas que ejercían su derecho a discrepar está muy mal, ella sin embargo dado que es más lista que usted lo hizo a puerta cerrada aunque luego todo se sabe. Pero hacerlo en un foro abierto como es un blog es si cabe más grave. Batasuna es un grupo clasificado como terrorista por la Unión Europea y considerado como tal por la mayoría de los gobiernos de países democráticos, comparar la actuación de unos ciudadanos que piensan distinto a usted, con la de unos terroristas que atentan contra la vida y los derechos fundamentales de las personas es cruzar líneas peligrosas, ya no está usted bajo el paraguas protector de un Congreso político, está usted diciendo públicamente que un grupo de personas denominados “críticos” actúan como lo suelen hacer los terroristas de batasuna. Si se siente capaz ponga nombre y apellidos a esas personas y vuelva a calificarlas como batasunos públicamente, que no le quepa la menor duda de que abogados hay que sabrán como defender el honor de esos ciudadanos.
Y en cuanto a lo que se refiere a mi calificándome como “el candidato perdedor”, le diré que si, yo he perdido estas elecciones y me siento orgulloso de cómo he defendido mis ideas y la democracia aunque entre lo que usted entiende por democracia y lo que entiendo yo, hay un abismo.
Usted espera que yo reprima la actitud de unos ciudadanos expresando libre y pacíficamente su discrepancia con un partido político, quizás sea porque usted confunde la calle que hay debajo de la sede de su partido con una franja de jurisdicción marítima, entérese, las calles son de los ciudadanos y no están bajo el control de su partido, de momento.
Es lo que tiene la libre expresión, la libertad de reunión y el derecho a la información y que son los pilares básicos sobre los que se sustentan los regímenes democráticos, derechos que como usted bien sabe ni están ni se les esperan en su partido y tampoco en los demás partidos para desgracia de todos nosotros. A sí que no pretenda extender a las calles las tristes normas bajo las que sobreviven en su organización política.
Si desea seguir nombrándome no le quede duda de que le contestaré adecuadamente, aunque le aseguro que no me interesa para nada responder a sus rencorosos vómitos. Yo ya no soy un problema para usted, estoy fuera de UPyD y le aseguro que hacía tiempo no me encontraba también.

EL FIN DEL VIAJE

Todos los viajes tienen un principio y un final, mi periplo personal en UPyD ha llegado a su fin. Después de las votaciones celebradas ayer día 20 de febrero de 2010 en Murcia en las que me presenté junto con otras siete personas para dirigir el partido en la región de Murcia, los afiliados han decidido por mayoría dar su apoyo a la otra candidatura. Igual que ayer felicité personalmente a los miembros de esa candidatura hoy hago extensible mi felicitación a todos los afiliados del partido, a los que nos apoyaron y a los que no lo hicieron por supuesto. Espero que la salida del partido de personas que hemos sido calificadas como toxinas o colesterol perjudiciales para la organización sirva para que los que se quedan vivan más tranquilos.
Durante el periodo electoral han ocurrido algunas irregularidades que solo han servido para dejar más patente si cabe como las normas se aplican de manera arbitraria y conveniente por los dirigentes de UPyD, aunque también quiero decir que esas anomalías no me parece que puedan haber influido decisivamente en los resultados.
Sin embargo entre los acontecimientos de esta semana hay uno que considero entre los decisivos para tomar la decisión de abandonar la formación. El viernes 19 de Febrero a las 9’12 AM, un día antes de la votación, recibimos un email de la Comisión electoral en el que se nos comunicaba que dicha comisión había denunciado a la Candidatura nº 2 que yo encabezaba, al Consejo de Dirección por asistir a un acto en el que según ellos se perjudicaba gravemente al partido.
Como es lógico no tengo intención de seguir trabajando para una organización que cuestiona y fiscaliza mis movimientos, que confunde la asistencia a cualquier acto con la complicidad y que ha creado un ambiente en el devenir cotidiano del partido irrespirable, al menos para aquellos que no entendemos la democracia como un “o con migo o contra mí”.
Aprovecho este escrito para culminar un encargo que recibí del nuevo Coordinador General Rafael Sánchez, me pidió que transmitiera a los compañeros que durante el día de las votaciones hicieron un acto de protesta en la puerta de la sede del partido, el mensaje de que UPyD no es un fraude. Así lo he hecho y la contestación que he recibido y te hago llegar de parte de ellos es: UPyD si es un fraude.
Por mi parte considero que este partido es tan solo más de lo mismo, una estructura política vertical organizada en círculos de poder concéntricos donde cuanto más alejado estas del centro neurálgico, mayor es la fuerza centrífuga y más posibilidades tienes de salir despedido.
Creo sinceramente que la sociedad española necesita cambios más profundos para regenerar realmente nuestra democracia, no basta con la creación de nuevos partidos políticos (por muy buenas intenciones que tengan) si éstos repiten las formas y estructuras de los ya existentes. Necesitamos una evolución y no repeticiones que nacen ya caducas. Tenemos que ser capaces de recuperar a la ciudadanía para la cosa pública, solo una nueva clase política comprometida con los ciudadanos por encima de los intereses de sus partidos o de sus propios intereses personales sería capaz de llevar a cabo esta tarea.
Personalmente comienzo una nueva etapa con la misma ilusión con la que comencé ésta, hay mucho por hacer y creo que también somos muchos los dispuestos a intentarlo, ya no podrá ser en la nave magenta, tendremos que hacerlo en un proyecto nuevo que estoy seguro pronto se materializará y en el que espero nos volvamos a ver hombro con hombro.

Juan José Molina Gallardo

La democracia en los partidos, cosas vereis que os maravillaran...

A Rosa Díez

POR CARLOS MARTÍNEZ GORRIARÁN. PROFESOR DE FILOSOFÍA. UNIVERSIDAD DEL PAÍS VASCO
29-3-2006

A Rosa Díez

... El sistema democrático funciona mejor o peor gracias al sistema constitucional de equilibrio de poderes y contrapoderes, y sobre todo por la concurrencia de partidos rivales que compiten entre sí, obligando al otro a moderarse y a tratar de sintonizar con la ciudadanía que le vota...

LA democracia de los partidos políticos no es un asunto interno, sino un problema que afecta e interesa al conjunto de la sociedad. La reciente defenestración de Rosa Díez de la Comisión de Libertades Civiles del Parlamento Europeo, perpetrada por la dirección de su partido con modos y argumentos incoherentes con los requisitos democráticos y el sentido común, acaba de actualizar ese problema, pero conviene aclarar que el PSOE no es, de ningún modo, el único partido sorprendido en semejantes tejemanejes autoritarios. Lo cierto es que son la norma, porque las deficiencias democráticas de los partidos no son de derechas ni de izquierdas: tienen poco que ver con la ideología fundadora y mucho con el modelo de organización y gestión del poder.

Los partidos están estructurados de modo que un pequeño aparato de dirección, organizado en círculos concéntricos de poderío decreciente y dependencia creciente del aparato central, gobierne sin oposición sobre un gran número de afiliados y administre, también sin oposición, un número todavía mayor de votos considerados como simples cheques en blanco extendidos a un portador al que no es posible pedirle cuentas hasta las siguientes elecciones. Por eso Popper definió la democracia como ese sistema donde todo se reduce a votar un cambio de gobierno cada cierto tiempo, y sin ninguna garantía de que el nuevo vaya a mejorar la trayectoria del precedente.

La gran paradoja es que el sistema constitucional que los partidos están llamados a legislar y gobernar tiene exigencias democráticas que aquéllos no admiten en su seno.

Las constituciones democráticas instituyen un sistema de contrapesos entre los distintos poderes que tiene la misión de frenar, compensar o corregir la tendencia a concentrar la decisión en un número muy reducido de personas, con el consiguiente incremento del abuso, la arbitrariedad y la corrupción. En realidad, un sistema democrático no es aquel donde la corrupción o los abusos sean imposibles, como piensan los afectados por el síndrome de Peter Pan, sino un sistema que permite perseguir y depurar esas conductas con garantías jurídicas. El mismo sentido tiene la limitación constitucional de competencias gubernamentales, y la preservación de los derechos inalienables -de las personas, no de los colectivos- para limitar la intromisión del legislativo y el poder judicial en las vidas privadas. Pues bien, nada de eso funciona o cuenta en los partidos políticos, donde los aparatos disfrutan de un poderío comparable al casi omnímodo de un concilio medieval: definen la doctrina y la herejía a erradicar, emiten anatemas e indulgencias y proclaman excomuniones irrevocables.

Es cierto que los estatutos de los partidos garantizan muchos derechos a los militantes e imponen numerosas limitaciones a los cargos, pero la inexistencia de competencia interna en forma de oposición reconocida, y la coincidencia de las funciones de juez y parte en los mismos círculos de poder, suelen dejarlas en nada. Todos los esfuerzos se dirigen a reforzar el monolitismo y a excluir a los disidentes, prioridad que a la larga redunda en el empobrecimiento intelectual de los cargos partidarios, cooptados entre la afiliación más sumisa y más ansiosa de disfrutar la carrera política que sólo el partido -el aparato- puede darle. Por eso la disparidad pública se entiende como una muestra dramática de división, nunca de un pluralismo no deseado, y por lo mismo se procura evitar que en los congresos del partido se presenten dos o más candidaturas a los órganos de gobierno. De ocurrir, la minoría derrotada sabe que tiene los días contados. Y es ese leviatán demoledor, irrespetuoso con las minorías, cerrado a la sociedad e impermeable a la argumentación de ideas, quien está llamado a gobernar una sociedad que pretendemos abierta, pluralista y basada en la rivalidad permanente entre ideas, grupos e intereses muy diversos, legítimos o no.

Sin embargo, no existen alternativas democráticas racionales al sistema de partidos políticos. Las opciones asamblearias, comunitaristas o corporativas acaban siendo ferozmente antidemocráticas. ¿Dónde está pues la solución? Quizás en que los partidos estén obligados a imitar el funcionamiento de la democracia, y no al contrario.

El sistema democrático funciona mejor o peor gracias al sistema constitucional de equilibrio de poderes y contrapoderes, y sobre todo por la concurrencia de partidos rivales que compiten entre sí, obligando al otro a moderarse y a tratar de sintonizar con la ciudadanía que le vota. Sin embargo, la degeneración del funcionamiento interno de los partidos también acaba poniendo esto en peligro. El catalán se ha convertido en un caso paradigmático de esta deriva, y ya ha afectado a toda España.

Como es sabido, el 90 por ciento de los diputados del Parlamento catalán, con la solitaria excepción del PP, aprobaron un proyecto de Estatut inconstitucional que la mayoría de la sociedad catalana ni reclamaba ni entendía. Las encuestas más favorables coincidían en que apenas el 55 por ciento de los catalanes apoyaban el nuevo texto, y en que menos del 35 por ciento apoyan la idea de que Cataluña sea una nación. Por tanto, las razones que han movido a los partidos catalanes -y muy especialmente el PSC- a pretender lo contrario con insólita cuasiunanimidad hay que buscarlas en la lucha de los aparatos partidarios por blindar un conjunto de competencias exclusivas que nadie ajeno al establishment pueda disputarles ni revocar en el futuro: su propia carrera política. Naturalmente, este sórdido deseo de monopolio garantizado por ley -cuya muestra más elocuente es la obscena importancia política dada a la explotación del rentable aeropuerto de Barcelona- va convenientemente envuelto en la retórica emocional del nacionalismo más rancio y decimonónico. Pero con el nuevo Estatut, Cataluña no es siquiera una romántica nación cultural, es simplemente una carrera política reservada a los aparatos partidarios.

¿Podrían mejorar este panorama reformas como las listas abiertas, la tutela legal y judicial de la democracia en los partidos, considerada como asunto de interés público y no privado, o un funcionamiento de las instituciones parlamentarias menos sometidas a la disciplina del voto? Es posible, o quizá no. De cualquier manera, ya es hora de tomar conciencia de que algunos de los peores problemas políticos que padecemos -Estatut catalán y normalización vasca, por ejemplo- obedecen, en realidad, a problemas internos que los partidos exportan unilateralmente al conjunto de la sociedad.

CALM TERRITORIES

CALM TERRITORIES

When “Ten Bears” didn’t find the best answer regard what we were speaking he always finished the meeting with the same phrase, we will keep talking another day.
He was never in a hurry to get the answer, the answer, as a ripe fruit had to arrive in the adequate moment and only then he gave the matter as concluded. I admired that way to do at how he waited for the solutions, his patience and the pleasure of that meeting in his tent where we smoke in a pipe made with his own hands, a pipe where he mixed the same parts of tobacco, friendship, experience and his peculiar way to understand life with that soft and slow cadence.
In the old African’s tribes the image of ancients sitting under an ancestral tree who had been used for the same thing during generations was a part of the social scenery. There ancients talked and talked, without hurry, they looked for the answer to the daily problems. The only fact of that daily vision calmed people who felt safe and trusting in the decisions of their older.
Old Japanese tradition tell us about meeting or Suthatzu among people of the villages who did it in order to deal about topics that concerned everybody in the village and where the mind objective were not to get a conclusion, the meetings were not to decided that proposal or opinion were the best, the real objective was the own meeting, talking, listening to the other and to respect all the opinions as an indisputable true born from individual experiences.
That culture interpreted the silences of whose didn’t take part in the meeting as a way to speak, because silences are a way to speak too.
In what moment did we lose our capacity to listen to each other? when did we lose the patient to wait the right answer? why did we lose the sensibility to heard whose don’t take part? We have progressed a lot and we are better now, but we have lost in the road treasures that our forefather leaved us, things that we will be only able to recover turning our gaze to the past.
We should get back to peace and serenity territories where we’ll can talk, listening to the other and where meeting turned to be a pleasure and a way healthier to govern our matters.